简介：＂德福一致＂的信念在不同的文化背景和伦理情境中有不同的表现形态。以一种新的伦理学方法——伦理人类学来看,幸福的中国化话语是以＂幸＂与＂福＂之意义合成,它分别从消极与积极的层面与道德关联,表现为伦理终极实体＂天＂、＂命＂等的必要、伦理共体中的道德生活以及以家庭为主的三大特色。随着伦理道德的＂祛魅化＂和家庭生活退居次要地位,中国式的＂德福一致＂信念逐渐瓦解,当下中国社会重塑＂德福一致＂信念的两大关键是：重新找到伦理终极实体与实现社会公义。

简介：德勒兹思考的伦理学不同于西方近代意义上的伦理学。西方近代伦理学（如康德）关注的核心问题是道德价值判断或者道德律令——我们应该如何行动,我们应该如何使自己的行动遵守于规范。而德勒兹反复坚称他的伦理学是基于＂生存论＂/＂实存论＂的,这种伦理学不是规范伦理学,也不是描述伦理学,因为,后二者都关系到伦理规范,而德勒兹的伦理学朝向的是一种＂内在性生存模式＂的伦理,德勒兹对伦理学与道德的区分也是奠基于这一＂内在性生存模式＂。同时,也正是因为＂内在性生存模式＂,德勒兹的伦理学是＂内在性生存模式的表型学＂,它代替了总是将存在归于先验的诸价值的道德,据此,这种关切到＂内在性生存模式＂的伦理学,它根植的论域不再是意识层面上的先验的神圣的道德律,相反,它关注的是个体身体被影响的能力、力量,等等。

简介：关于人的权利的各种冲突给伦理学和政治思想中的各种问题提供了启示。在这些问题中,我们能列举出来的有如下内容,关涉伦理相对主义、伦理与政治的关系、政治哲学家的授权、哲学和意识形态的不同、知识分子在政治和社会变化中的角色以及情感和道德的关系。在本文中,我通过分析我所理解的人权理论和实践得出了与哲学有关的一些结论。为了理解人权概念的历史和宗谱,我在文章开始的时候简要讨论了这个概念的历史,随后,对试图把人权视为伦理概念或伦理实践的哲学行为进行了否定性评价。同时,这个概念对公众话语而言的中心地位是不能受到忽视的。人权的政治用法和哲学遗产之间的鸿沟给哲学带来了多种后果。对人权的讨论本身意味着消除伦理相对主义,反过来,这又会使必要的哲学对话成为可能。不仅如此,人权的理论的薄弱状态应该唤醒我们,使我们意识到一种潜在的危险,即政治哲学家会被赋予没有有效哲学基础的政治和社会实践的立法者角色。后面这种后果涉及哲学和意识形态以及伦理学和政治学之间的关系。如果人权不能建立在哲学基础上,如果国际政治总是通过道德和武力而获得改变,和人权有关的政治哲学能发出什么命令？最后,情感与道德的关系也被视为一种可能却有问题的桃源圣地,不过,它却可以解释我们对人权概念的依恋。

简介：科尔斯戈德在梳理近代以来规范性论证的四种方案中，以“实践同一性”基础上“目的王国”的创建作为沟通“绝对命令”与“道德法则”、“理论理性”与“实践理性”的中介，不仅论证了规范的正当性，而且激活与推进了康德伦理学。如果基于康德的“先验逻辑”来考察科尔斯戈德对康德伦理学的阐发路径，还可以有效地回应柯亨等人对科尔斯戈德的质疑。

简介：中国文化以伦理为本位与特色,这已经成为学界共识,在中国伦理思想史上,礼与德是较之仁要出现更早、更为重要的观念与实践。礼,三代甚至更早既已产生,到了周代形成了礼乐文明制度,德观念的出现,体现了周代人文意识的觉醒。要研究清楚中国道德文明的渊源、本质、特色与规律,就不能不对上古社会的礼与德或者宗教与伦理的关系进行深入研究。中国传统伦理注重礼仪,礼仪文化在中华大地源远流长,因此中国有＂礼仪之邦＂的美称;