论语论“政”与领导为“政”

吕鸿翔

很多人都听说过“半部《论语》治天下”这句话，虽然这或许是夸张的比喻，但在《论语》中，孔子的确构筑了一个既重人道又重天道，并以人民为本、以仁德为核心、以孝悌为起点、以礼制为手段的政治思想体系。从这个意义上来说，《论语》就是一部权威的领导学专著，其中关于为官从政的许多合理内核，虽历经2500多年的历史依然闪烁真理，可以启迪我们怎样当好领导者、怎样治理好国家、怎样振兴中华民族。

一、《论语》中的为政理念

理念包括观点、看法和信念。领导者的为政理念左右其为政行为，关系百姓的切身利益。上个世纪杰出政治学家萧公权在《中国政治思想史》里指出，在孔子的思想中，政治的主要活动并不是治人者对被治者的管理或统治，不是当政者的取得或保持政权，也不是政治机构的组织或运用，而是人性的合理发展与合理满足，就是对人格的重视。他认为，政治生活是人性的表现，是人性发展的过程。

（一）以“仁”为本

“仁”是孔子思想的核心，也是儒家思想的核心，《论语》中提到“仁”的地方就多达109次，足以说明其核心地位。其中有六句话非常重要。第一句是仁者“爱人”。 樊迟问仁。子曰：“爱人。孔子希望为官从政者都能有一颗仁爱之心。缺乏仁爱之心的领导，常常想到的是个人的升迁得失、家庭成员的荣华富贵，也容易陷入拜金主义的深渊。所以，孔子把仁者“爱人”作为自己整个为政思想的总纲。

第二句是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子认为这是“忠”的标准，为他人竭尽全力，对自己严格要求。只有这样，才能展现出作为一个领导者博大的情怀和作为“仁者”的风采。

第三句是“己所不欲，勿施于人”。自己不愿意接受的事情或者不喜欢的东西，千万不要强加给他人。孔子认为，这就是 “恕”，对他人宽宏大量，对自己虚怀若谷。

第四句是“克己复礼为仁”。克制自己什么呢？克制自己内心过度的欲望，包括物欲、色欲、权欲……等等。孔子从没说过人不能有正常的欲望，而是说正常的欲望过度了之后就会变成贪欲。我们作为领导，就要想办法克服自己的种种贪欲，使自己的良知不至于被贪欲所泯灭，让自己的爱心不至于被贪念所吞噬。

第五句是“孝悌，其为仁之本与！”孝顺父母，尊敬兄长，这就是“仁”的基础吧！孔子之所以会把仁的根本聚焦到“孝悌”这两个字上面，主要原因大致有两个：第一，家庭永远是社会的细胞，家庭也是最好的学校。所以，实行仁政，切入点就在家庭。第二，孝顺父母，尊敬兄长是感恩之心的起点。

第六句是“先难而后获，可谓仁矣。”仁者要先经历困难然后有所收获。“仁”最根本的是要落脚到一个字——“行”，就是要切切实实地去做。仁者永远都是实践者，清淡空论的人不可能成为仁者；一时兴起提高仁德，但不能一辈子行仁的人，也不可能成为仁者。

（二）为政以德

“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。仁政和德政有什么区别吗？儒家的“仁、义、礼、智、信”实际上就是德的具体表现，所以德政包括仁政。不过他说，当天下德已丧失之后了，就只能用仁政治国了。因此，仁政是基础，德政才是他追求的终极目标。

孔子的德政理想就是：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”治理国家，如果仅仅用政令来诱导，以刑法来约束，老百姓暂时规规矩矩地生活，以免去刑罚，但缺点是不能树立他们的廉耻之心。他认为只有通过道德的引导和感召，通过礼仪的教化和规范，才能唤起百姓的廉耻之心，人心向服。

孔子特别反对领导者用简单粗暴的方法来管理。鲁国权臣季康子曾问孔子，我诛杀了那些无道的人，亲近有道的人，怎么样？孔子反问，你治理国家，为什么一定要用杀戮的办法呢？如果你心向善，老百姓自然会向善的。君子的道德好像是风，小人的道德好像是草，风必然会吹倒草。也就是说，一个社会是否具有良好的道德风尚，首先取决于领导者的道德水准如何。因此，习近平总书记才提出了身为领导干部，就必须“明大德、守公德、严私德”。

二、《论语》中的为政艺术

领导者除了科学的为政理念之外，还需要高超的艺术。领导者要治理好一个地方或部门，如果不注重方法和艺术，只是埋头苦干或拼命硬干，不仅会导致领导者自己筋疲力尽，而且还会造成管理混乱、民怨沸腾。

（一）读懂“政治”

有一天，季康子又向孔子请教治国之道。孔子回答：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。” 孔子12个字的回答，“正”字就出现了3次，他认为，“政治”就是指正直公允，领导者要正人，必须先正己，正己是正人的前提，否则就没有资格去管理和规定下属和百姓。正所谓 “其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”领导者只有自身正直，才能引导社会正气，实现社会和谐、单位和谐。这才是真正意义上的“治”，才是“政治”的本意。

（二）明辨“政绩”

《论语》中最能反映孔子政绩观的言语就是下面这句话了。叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”意思是要让自己管辖范围内的老百姓生活幸福、安居乐业，还要让自己管辖之外的人强烈向往这个地方，甚至纷纷移民到这里。 “来”字，当然更多的是指心向往之。孔子的政绩观就这么简单，却蕴含真理。作为一个领导者，不管你本事有多大，工作有多么勤劳，开发了多少项目，修建了多少高楼大厦，引进了多少外资，如果老百姓居无定所、生活困难，也谈不上“政绩”。评判是否有政绩，最终还是要看老百姓过得开不开心。孔子还提供了一套切实可行的办法，那就是“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”

（三）学会“中庸”

什么是中庸呢？中是中间的中，庸字相当于使用的用，中庸也就是用中。中跟正常常是联在一起的，中道也就是中正之道，不偏不倚之道。这是很高的政治智慧和处世智慧，因此后世把它作为儒家的政治黄金律。就政治而言，社会充满矛盾，只有用中庸的方式才能调和各方面的利益冲突，既防止社会矛盾的激化，又保证社会的稳定。比如从历史来看，如果执政者过分软弱、放任，国策无法得到推行，地方豪强就会各行其是，游民刁民就会寻衅滋事，导致社会不安乃至国家崩溃。但是如果执政者过分专制、骄横，实施苛政、暴政，民不聊生，人人走投无路，那么剧烈的反抗也是迟早要发生的。所以领导者一定要善于运用权衡的艺术，要恰到好处，无过无不及，不走极端。在现实政治中，比如我们的“一国两制”，“求同存异”的外交政策等，也都是中庸思想的极好运用。